Ilé Axé ty Ayra e Oxum

24/01/2017

LENDAS

23/01/2017

Religião é uma garrafa com um rótulo
Espiritualidade é a coisa dentro dela , muitos brigam pela garrafa e poucos bebem seu conteúdo :

23/01/2017

Candomblé de Caboclo

Ao chegarem ao Brasil, os bantus encontraram os indígenas, que cultuam também os ancestrais com a mesma religiosidade (levando em conta as diferenças culturais). Enquanto os índios brasileiros cultuavam seus ancestrais entalhando e enfeitando troncos de árvores aos seus antepassados, os bantus erigiam totens de madeira identificando-os com aqueles que partiam para o mundo espiritual, fazendo ambos, oferendas, festas e alimentos para os mortos.
O respeito à ancestralidade que traziam consigo em sua bagagem filosófica era tão grande que os bantus incluíram no seu culto os Ancestrais Míticos da terra, os índios que foram designados de Caboclos, surgindo então o Candomblé de Caboclo ou a Angola de Caboclo. Esta vertente é conhecida por ser mais flexível nas rígidas regras que regem os cultos de matrizes africanas.
O candomblé de Caboclo é uma modalidade da Angola centrado no culto exclusivo dos antepassados indígenas, típico dos cultos trazidos pelos negros de Angola. Os espíritos dos índios foram reconhecidos pelos antigos africanos como os verdadeiros ancestrais brasileiros e dignos de culto no novo território a que foram confinados pela escravidão.
As cerimônias dedicadas aos caboclos seguem o mesmo modelo de estrutura ritual em todas as festas de candomblé, independente da nação, embora com adaptações. Os cantos que acompanham as cerimônias nos rituais dedicados aos caboclos são pertencentes à Nação Angola, independente da casa onde sejam realizadas as cerimônias.
São caracterizados pela comunicação verbal e pela proximidade de contato com o público que freqüenta os terreiros, são procurados por seu poder de cura e pela disposição em ajudar os necessitados.
O termo Candomblé de Caboclo teria surgido na Bahia entre o povo de santo ligado ao candomblé Ketu, originalmente pouco afeito ao culto de caboclos, justamente para marcar sua distinção em relação aos terreiros de caboclo. Nota-se no candomblé de caboclo a predominância dos elementos do candomblé Angola, como o toque dos atabaques com as mãos e as cantigas em português. O culto caboclo é praticado paralelamente ao culto dos Orixás, criando uma interdependência entre os dois cultos.

21/01/2017

21/01/2017

Reflexão para vida.
“Você pode falar perfeitamente o Yorùbá e saber todos os acentos ao escrevê-lo também, mas se você não sabe como falar com bondade e amor ao seu irmão ou irmã, então, você não aprendeu nada.”
Você pode memorizar cada Oriki e cada Odu Literário de Ifá e saber como lançar uma adivinhação perfeita, mas se você não sabe como tratar as pessoas e como superar suas formas destrutivas e negativas, você ainda é um novato no reino espiritual.
Você pode conhecer cada dança e todas as músicas além de todos os protocolos de sua linhagem, mas se você não pode andar por um caminho de paz e de alegria interior, isto então é apenas uma outra canção e uma outra dança.
Você pode conhecer todos os rituais, cerimônias, e como fazer milhares de obras e trabalhos espirituais, mas se você não pode viver o ritual da vida e viver as virtudes do Òrìşà e do seu Ori, então, você é um mero técnico, mas certamente não é um mestre espiritual.
Você pode ter alguns títulos, os mais impressionantes, um ilê, templo ou casa de culto para dez mil pessoas, mas se você sentir a necessidade de degradar, controlar, manipular os outros ou ofendê-los enquanto eles estiverem em uma posição inferior, você será apenas mais um ego impulsionando e tentando tirar proveito as custas dos outros.
Você pode estar no culto toda a sua vida, mas se você acha que isso te faz melhor ou mais avançado do que alguém espiritualmente, então você é um tolo, pois você não poderá reconhecer que nosso Ori é o nosso primeiro professor e ele tem ensinando a cada um desde o nascimento.
Você pode ser velho de santo, mas se você ainda viver a vida como uma criança temperamental de 10 ou 15 você ainda terá que caminhar para chegar ao sacerdócio.
Fale-me de Èşù quando você for capaz de fazer escolhas capacitadas e falar a verdade em palavras e atos.
Fale-me de Ògún quando você for capaz de romper suas próprias ilusões, enfrentar seus medos, seus fracassos e corajosamente evoluir para manifestar o melhor de si.
Fale-me de Òsún, quando você for capaz de criar harmonia, alegria e abundância em sua própria vida sem egoísmo.
Fale-me de Ợbàtálá, quando você for capaz de semear a paz mais pura e manter uma mente tranquila.
Fale-me de Òya, quando você for capaz de estar no olho do furacão da vida e fluir facilmente quando os ventos da mudança estiverem sobre você.
Fale-me de Òlòkún ou Yemojá, quando você for capaz de equilibrar suas emoções e empatia com os outros.
Fale-me de Òrúnmìlá, quando você for capaz de ver o mundo através do olho da sabedoria e equilibrar o julgamento com compaixão e não duras críticas e outras inadequações.
Fale-me de Şàngó, quando você puder transcender o seu ego e servir aos outros com compaixão.
Fale-me de Ìyàámi quando você for capaz de honrar as mulheres em sua vida e tratá-las bem e abraçar o lado feminino de sua própria alma.
Fale-me de Egbe Ợrùn / Ibeji quando você for capaz de conhecer e distribuir o amor universal.
Fale-me de Òșóòși quando você for capaz de repartir o alimento com o estrangeiro.
Fale-me Ǫbalúwayè quando você for capaz de identificar e cuidar das doenças do corpo e da alma de um semelhante.
Fale-me de Ìwá Pèlé (caráter) quando você puder realmente tratar os outros como você gostaria de ser tratado, porque você percebe…
…não há separação entre você e eu…
…exceto o que está em nossas próprias mentes.
Fale-me de Ọlódùmarè quando você tiver a certeza que a fonte existe e nos alimenta, que estamos interligados e que ninguém conseguirá cumprir seu destino sozinho.
Se você não se considera capaz de aceitar este ensinamento, você deve retornar ao útero e tentar tudo novamente.
Texto: Iyanifá: Iya Awo Fayele.

21/01/2017

LEI DA UMBANDA

Sua lei principal é resumida nas palavras: CARIDADE e AMOR.
Não há caridade sem amor, para que ela seja praticada nos atos, nos pensamentos, no auxílio ao próximo, no perdão das faltas alheias.
Na Umbanda não pode haver ambiciosos, vaidosos, mistificadores, indisciplinados, pois estes, mais cedo ou mais tarde, são afastados pelos espíritos de luz, pois jamais iriam se encontrar nestas palavras “CARIDADE e AMOR”.
Cada Casa, Tenda ou Centro de Umbanda tem seus respectivos dirigentes. Todas têm autonomia, isto é, são independentes umas das outras para evitar burocracia, sistematização, complexidade e, conseqüentemente grandes erros. Por isso, há diferenças no ritual litúrgico e no modo em que a caridade e o amor são oferecidos ao público.
Isso confunde um pouco as pessoas, contudo, tem que ser assim, porque as pessoas também são diferentes, devido a educação que tiveram, a sua condição social, formação moral, iniciação religiosa, carma (provações pelas quais devemos passar aqui na a Terra como encarnados) ou condicionamentos a que estão sujeitas.
Para que uma pessoa possa encontrar amparo e a orientação de que necessita, deve procurar uma Casa em que se sinta bem, tentar entender os seus ensinamentos, para que possa adquirir a evolução espiritual e material de que necessita.
A Umbanda é maravilhosa. Todas as Casas de Umbanda são locais de encontro do homem com Deus. A estrutura simples de suas Casas foi concebida para que todas as pessoas possam ser atendidas. Em todas as Casas incorporam-se espíritos evoluídos nas formas de Caboclos, Pretos Velhos, Crianças, Baianos, Marinheiros, etc.
Não podia ser diferente, pois só há uma Umbanda. A Umbanda que está coesa na diversificação e santificada pelo trabalho de caridade e amor que se realiza em todos os planos existentes.

21/01/2017

Nação Angola

Religião afro-brasileira de origem bantu, que compreende as nações de Angola e Congo (Cassanges, Kikongos, Kimbundo, Umbundo e Kiocos) e se desenvolveu entre os escravos africanos que falavam a linguagem Kimbundo e Kikongo e são facilmente reconhecidos pela maneira diferente de cantar, dançar e percutir seus tambores, que são tocados com as mãos em três ritmos chamados Congo, Barravento e Samba.
Seus deuses são chamados inkices, que são a divinização e personificação da natureza na forma humanizada. As características rituais do candomblé Angola diferem das características do candomblé Ketu, mas a forma do ritual e da iniciação são semelhantes.
Há outras nações menores de origem banto, como a Congo e a Cabinda, hoje quase inteiramente absorvidas pela nação Angola.
Abaixo, encontram-se desmembrados os cargos e funções na Angola:
Tatetu Ria Inkice - Zelador / Pai
Mametu Ria Inkice - Zeladora / Mãe
Tata Ndenge - Pai pequeno
Kixika Ingoma – Tocador
Tata Kambono – Ogan
Tatta Kivonda - Aquele que sacrifica os animais
Kinsaba - O que colhe folhas
Kikala Mukaxe- Filho de santo
Tata Utala - Herdeiro da casa
Macota -Dikota – Ekedji
Tata Unganga - O que joga búzios
Zakae Npanzo- Troncos de árvores colocados nas portas dos santos.

Abaixo, encontra-se a ordem em um barco na Nação Angola:
01ºMuzenza Kamoxi Rianga (Kadianga)
02ºMuzenza Kaiai Kairi
03ºMuzenza Katatu Kairi
04ºMuzenza Kakuãna Kauanã
05ºMuzenza Katanu
06ºMuzenza Lusamanu
07ºMuzenza Kasanbuadi
08ºMuzenza kanaké
09ºMuzenza kavua
10ºMuzenza kakuinhi

Na Angola toma-se benção como: Mukuiú - responde: Mukuiú no Zambi .

19/01/2017

OXÓSSI APRENDE COM OGUM A ARTE DA CAÇA
Oxóssi é irmão de Ogun. Ogun tem pelo irmão um afeto especial. Num dia em que voltava da batalha, Ogun encontrou o irmão temeroso e sem reação, cercado de inimigos que já tinham destruído quase toda a aldeia e que estavam prestes a atingir sua família e tomar suas terras. Ogun vinha cansado de outra guerra, mas ficou irado e sedento de vingança. Procurou dentro de si mais forças para continuar lutando e partiu na direção dos inimigos. Com sua espada de ferro pelejou até o amanhecer.

Quando por fim venceu os invasores, sentou-se com o irmão e o tranqüilizou com sua proteção. Sempre que houvesse necessidade ele iria até seu encontro para auxiliá-lo. Ogun então ensinou Oxóssi a caçar, a abrir caminhos pela floresta e matas cerradas. Oxóssi aprendeu com o irmão a nobre arte da caça, sem a qual a vida é muito mais difícil. Igun ensinou Oxóssi a defender-se por si próprio e ensinou Oxóssi a cuidar da sua gente. Agora Ogun podia voltar tranquilo para a guerra. Ogun fez de Oxóssi o provedor.
Oxóssi é o irmão de Ogun.
Ogun é o grande guerreiro.
Oxóssi é o grande caçador.
(mITOLOGIA DOS oRIXÁS, rEGINALDO pRANDI, PG 112)

19/01/2017